ºÎó´ÔÀº ¹«¾ùÀ» ¼³¹ýÇϼ̳ª?
¿©·¯ºÐ ¾È³çÇϽʴϱî. ¼¼°èºÒ±³³×Æ®¿öÅ© ÄÚ¸®¾Æ ´ëÇ¥ º¸°ËÀÔ´Ï´Ù. ¿À´Ã ÀÌ ½Ã°£¿¡´Â ºÎó´Ô²²¼´Â 45³â µ¿¾È ¹«¾ùÀ» ¼³¹ýÇϼ̴°¡¿¡ ´ëÇØ¼ Çѹø ¾Ë¾Æº¸´Â ½Ã°£À» °®µµ·Ï ÇϰڽÀ´Ï´Ù.
»ç½Ç, ºÎó´Ô²²¼´Â ´ç½Ã Àεµ¿¡¼ ÃÖ°íÇй®ÀÎ 4º£´Ù¸¦ ´Ù Åë´ÞÇϼÌÀ» »Ó ¾Æ´Ï¶ó, Áý¾È°¡¹®ÀÌ Å©»þÆ®¸®¾Æ¶ó°í ÇÏ´Â Áö¹è °è±ÞÀ̱⠶§¹®¿¡ Á¤Ä¡ ÇàÁ¤ ±º»çÇÐÀ» ´Ù ¹è¿ü´ø ºÐÀÔ´Ï´Ù. 29¼¼¿¡ Ãâ°¡Çϼ̱⠶§¹®¿¡ ´Ù¼¸ »ì Á¤µµ ¶§ºÎÅÍ °øºÎ¸¦ Çß´Ù°í º¸¸é °ÅÀÇ 25³â Á¤µµ ÇнÀÀ» Çϰí Áö¹è°è±Þ Ãâ½ÅÀ¸·Î¼ °®Ãç¾ßÇÒ ¹«¿¹¸¦ ´Ù ÀÍÇû½À´Ï´Ù. ±×·¸±â ¶§¹®¿¡ ´ë°¢À» ¼ºÃëÇÏ½Ã°í ¸»¹®ÀÌ ¿¸° ´ÙÀ½¿¡´Â û»êÀ¯¼ö¿Í °°ÀÌ 8¸¸4õ ¹ý¹®ÀÌ ½ñ¾ÆÁ® ³ª¿Â °Ì´Ï´Ù.
±×·¡¼ ºÎó´Ô²²¼ ´ë¿øÀû¿¡ µå½Å ´ÙÀ½¿¡ ¶óÀڱ׸®ÇÏ(¿Õ»ç¼º) Ä¥¿±±¼¿¡¼ Á¦1Â÷ °æÀü °áÁýÀ» ÇÏ°Ô µÆ´Âµ¥, ±×µ¿¾È ºÎó´Ô²²¼ ¼³¹ýÇϽг»¿ëÀ» ÀüºÎ Á¡°ËÇÏ¿©¼ ¾Ï±âÇÏ¿© ±¸¼ÛÀ¸·Î ÀüÇØÁö´Â ÀüÅëÀÌ ¼¼¿öÁø °ÍÀÔ´Ï´Ù. Á¶±Ý ÈÄ´ë¿¡ ºÎó´Ô²²¼ ÀÏ»ýµ¿¾È ¼³¹ýÇϽг»¿ëÀ» Á» ºÐ·ùÇØ¼ Á¤¸®ÇØ º¸ÀÚ ÇÑ °ÍÀÌ ½ÊÀ̺б³ ¶Ç´Â ½ÊÀ̺Π¶ó°í ÇÕ´Ï´Ù.
ºÎóÀÇ °¡¸£Ä§À» ±× ³»¿ëÀ̳ª ¼¼úÀÇ Çü½Ä¿¡ µû¶ó 12°¡Áö·Î ºÐ·ùÇÑ °ÍÀε¥, ¨ç °æ(Ìè), ¨è Áß¼Û(ñìáë), ¨é ¼ö±â(â£ÑÀ), ¨ê °í±â¼Û(͵ÑÃáë), ¨ë ¹«¹®ÀÚ¼³(ÙíÙýí»àã), ¨ì Àο¬(ì׿Þ), ¨í ºñÀ¯(Þ§êç), ¨î ¿©½Ã¾î(åýãÀåÞ), ¨ï º»»ý(Üâßæ), ¨ð ¹æ±¤(Û°ÎÆ), ¨ñ ¹ÌÁõÀ¯¹ý(Ú±ñôêóÛö), ¨ò ³íÀÇ(Öåì¡)¶ó°í ¸»ÇÕ´Ï´Ù.
¨ç°æ(Ìè)Àº ¼öÆ®¶ó(sūtraáóÒýÔþ))¸¦ ¸»Çϴµ¥, º»·¡ '³¯½Ç'À̶ó´Â ¶æÀ¸·Î ºÎó´Ô²²¼ ¸»¾¸ÇϽб³¹ý(ÎçÛö)À» °£´ÜÇÑ ÇüÅ·Π¾ÐÃàÇØ¼ Á¤¸®ÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù. À̰ÍÀº ±³¹ýÀÌ Ã³À½ºÎÅÍ ¹®ÀÚ·Î ±â·ÏµÈ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï°í ½º½ÂÀ¸·ÎºÎÅÍ Á¦ÀÚ¿¡°Ô ±â¾ïÀ» ÅëÇØ ±¸Àü(Ï¢îî)µÈ °ÍÀ̱⠶§¹®¿¡ ±× Çü½ÄÀÌ ±â¾ï¿¡ Æí¸®Çϵµ·Ï Á¤¸®µÈ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ±×·¯³ª Â÷Ãû ¿©±â¿¡ ¼³¸íÀÌ ºÎ°¡µÇ°í '¿©½Ã¾Æ¹®(åýãÀä²Ú¤)(³ª´Â ÀÌ¿Í °°ÀÌ µé¾ú´Ù)'À̶ó´Â ¹®±¸°¡ ºÙ°Ô µÇ¾î¼ ¸Å¿ì Àå¹®(íþÙþ)ÀÇ °æÀüÀÌ ¸¸µé¾îÁö°Ô µÇ¾ú½À´Ï´Ù. ÀÌµé °æÀüÀ» Áý´ë¼ºÇÑ °ÍÀÌ °æÀå(Ìèíú Sutta Pitaka)ÀÔ´Ï´Ù. ÀϹÝÀûÀ¸·Î´Â 4¾ÆÇÔ(ÞÌä¹ùß), 5ºÎ·Î Á¶Á÷µÇ¾î ÀÖ½À´Ï´Ù.
À徯ÇÔ°æ: Digha Nikāya (dīghanikāya), the "long" discourses.
Áß¾ÆÇÔ°æ: Majjhima Nikāya, the "middle-length" discourses.
»óÀÀºÎ°æÀü: Saṁyutta Nikāya (saṃyutta-), the "connected" discourses.
ÁõÁöºÎ: Anguttara Nikāya (aṅguttara-), the "numerical" discourses.
¼ÒºÎ: Khuddaka Nikāya, the "minor collection".
¨èÁß¼Û(ñìáë) ¶Ç´Â ÀÀ¼Û(ëëáë)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, °æ(¼öÆ®¶ó)À» °Ô¼Û(̧áë)À¸·Î½á Àç¼³(î¢àã)ÇÑ °ÍÀ¸·Î ¿îÀ» ºÙÀÌÁö ¾ÊÀº ½Ãü Çü½ÄÀ» ÃëÇϰí Àִµ¥ »ê¹®À¸·Î µÈ º»¹®ÀÇ ¶æÀ» °Åµì ¼³¸íÇÏ´Â Çü½ÄÀ» ÃëÇϰí ÀÖ½À´Ï´Ù. °Ô¾ß(geya, ò´å¨).
¨é¼ö±â(â£ÑÀ): ±âº°(ÑÀܬ)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, ºÎó´Ô²²¼ Á¦ÀÚÀÇ Áú¹®¿¡ ´ëÇØ¼³ª, ±× ¹Ì·¡¿¡ ´ëÇØ¼ ±â¼³(ÑÀàã)ÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù. Áï ºÎó´ÔÀÌ Á¦Àڵ鿡°Ô ´ÙÀ½ ¼¼»ó¿¡ ¾î¶² ȯ°æ¿¡¼ ¼ººÒÇϸ®¶ó´Â °ÍÀ» ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¿¹¾ðÇÑ °æ¹®ÀÇ ºÎºÐÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ¹òÄ«¶ó³ª(vyakarana, ûúÊ¡ÔþÑá).
¨ê °í±â¼Û(͵ÑÃáë):áë․ù¤áëÀ̶ó°íµµ Çϴµ¥, °¡¸£Ä§À» °Ô¼ÛÀ¸·Î ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. Áï º»¹®°ú´Â °ü°è¾øÀÌ ³ë·¡ÇÑ ¿î¹®À» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. °¡Å¸(gatha, Ê¡öí).
¨ë ¹«¹®ÀÚ¼³(ÙíÙýí»àã) : ÀÚ¼³(í»àã)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, ´Ù¸¥ »ç¶÷À¸·ÎºÎÅÍÀÇ Áú¹®À» ±â´Ù¸®Áö ¾Ê°í, ºÎó°¡ ¿ìÈñ(éØýì)ÀÇ °¨Èï¿¡ ÀÇÇØ¼ ½º½º·Î ¼³¹ýÇÑ °Í, Áï ºÎó´Ô²²¼ üÇèÇÑ °¨°ÝÀ» ´©±¸ÀÇ Áú¹®¿¡ ÀÇÇÏÁö ¾Ê°í ½º½º·Î ¼³ÇÑ °æÀüÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ¿ì´Ù³ª(udana, éÐöíÑá).
¨ì Àο¬(ì׿Þ) : ¿¬±â(æÞÑÃ)¶ó°íµµ ÇÕ´Ï´Ù. °æÀ̳ª À²ÀÌ ¼³¹ýµÈ ¿¬À¯¸¦ ¹àÈù °ÍÀÔ´Ï´Ù. Áï ¾î¶² °æÀüÀ» ¼³¹ýÇÏ°Ô µÈ »çÁ¤À̳ª µ¿±â µîÀ» ¼¼úÇÑ ºÎºÐÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ´Ï´Ù³ª(nidana, ÒùöíÑá).
¨í ºñÀ¯(Þ§êç) : ºÎó ÀÌ¿ÜÀÇ Àι°À» ÁÖÀΰøÀ¸·Î ÇÑ °ú°Å¼¼(ΦËÛá¦) À̾߱âÀÔ´Ï´Ù. Áï °æÀü °¡¿îµ¥¼ ºñÀ¯³ª ¿ì¾ð(éÕåë)À¸·Î ±³¸®¸¦ ÇØ¼®ÇÏ°í ¼³¸íÇÑ ºÎºÐÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ¾Æ¹Ù´Ù³ª(avadana, ä¹÷îöíÑá).
¨î ¿©½Ã¾î(åýãÀåÞ) : (ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¼¼Á¸(á¦ðî)Àº ¼³¹ýÇÏ¿´´Ù)¶ó°í ½ÃÀ۵Ǵ ºÎºÐ, Áï °æÀüÀÇ Ã¹¸Ó¸®ÀÇ (¿©½Ã¾Æ¹®(åýãÀä²Ú¤), °ð (ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³»°¡ µé¾ú³ë¶ó)¶ó°í ÀûÇô ÀÖ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ ¸» ¼Ó¿¡´Â ºÎó´Ô²²¼ ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¼³¹ýÇÑ °ÍÀ̹ǷΠ±×´ë·Î ¹Ï°í ÀǽÉÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â ¶æµµ Æ÷ÇԵǾî ÀÖ½À´Ï´Ù․ ÀÌÆ¼ºê¸®Å¸Ä«(itivr․ttaka, ì¥ð¨ÙÍÒýÊ¡, ÜâÞÔ).
¨ï º»»ý(Üâßæ) : ºÎó´ÔÀÇ Àü»ý À̾߱â, Áï ºÎó´Ô²²¼ Àü»ý¿¡ ¼öÇàÇÏ¿´´ø À̾߱⸦ ÀûÀº °æ¹®À» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ÀÚŸī(jataka, ÓÁöíÊ¡).
¨ð ¹æ±¤(Û°ÎÆ) : ¹æµî(Û°Ôõ)À̶ó°íµµ ÇÕ´Ï´Ù. ½É¿øÇÑ ¹ýÀÇ(Ûöëù)¸¦ ³Ð°Ô ¼³¹ýÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù. Áï ±× Àǹ̸¦ ³í¸®ÀûÀ¸·Î ´õ ±í°í ³Ð°Ô È®´ë, ½ÉȽÃÄÑ °¡´Â öÇÐÀû ³»¿ëÀÇ ¼º°ÝÀ» ¶í °æ¹®À» ¸»ÇÕ´Ï´Ù. ¹ÙÀÌÇ®·ª(vaipulya, ÍàÝÖÕÔ).
¨ñ ¹ÌÁõÀ¯¹ý(Ú±ñôêóÛö) : Èñ¹ý(ýüÛö)․ÈñÀ¯¹ý(ýñêóÛö)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, ºÎó´ÔÀ̳ª ºÒÁ¦ÀÚµéÀÇ °ø´öÀÌ ýüêó․õÌãÀÎ °ÍÀ» ¼³¹ýÇÑ °ÍÀ¸·Î, Áï °æÀü °¡¿îµ¥ ºÒ°¡»çÀÇÇÑ ÀÏÀ» ¸»ÇÑ ºÎºÐÀÔ´Ï´Ù. adbhūtadharma
¨ò ³íÀÇ(Öåì¡) : ºÎóÀÇ °¡¸£Ä§À» ³íÀÇ․ÇØ¼³ÇÑ °Í, Áï ÇØ¼®ÇÏ°í ³í¼úÇÑ ¿¬±¸³í¹® Çü½ÄÀÇ °æ¹®À» ¸»Çϴµ¥, ºÎó´ÔÀÌ ³íÀÇÇÏ°í ¹®´äÇÏ¿© ¿Â°® ¹ýÀÇ ³»¿ëÀ» ¸í¹éÈ÷ ¹àÈù ºÎºÐÀÔ´Ï´Ù. upadeśa
³²¹æ »óÁºο¡¼´Â ¶ì»ßµû±î(Æ®¸®ÇÇŸī) Áï °æÀ²·Ð »ïÀå¿¡ ´Ù ÃÑÇÕÀÌ µÇ¾î ÀÖ½À´Ï´Ù. Áß±¹¿¡¼´Â »ïÀå»Ó ¾Æ´Ï¶ó ¸ðµç ´ë½Â°æÀüÀÌ ´Ù ÇÑ¿ªµÅ¼ ÇÑ¿ª´ëÀå°æÀ¸·Î ¹ß°£µÇ¾ú°í, ¶Ç Áß±¹¿¡¼´Â ºÎó´ÔÀÇ ¸»¾¸À» ±³»óÆÇ¼®(ÎçßÓ÷÷à·)À̶ó°í ÇØ¼ ºÒ±³¿¡¼ À¯·¡ÇÑ ºÒ±³ ¿ë¾î·Î, ¼öõ ±Ç¿¡ ´ÞÇÏ´Â ºÒ±³ °æÀüÀº ºÎó´ÔÀÌ ÀÏ»ý µ¿¾È ÇàÇÑ ¼³¹ýÀÇ Áý´ë¼ºÀ̶ó°í º¸°í ºÒ±³ °æÀüÀ» ¼³¹ýÀÇ Çü½Ä¡¤¹æ¹ý¡¤¼ø¼¡¤³»¿ë ¡¤±³¸®¿¡ µû¶ó ºÐ·ù ¹× ü°èÈÇÏ°í °¡Ä¡ÆÇ´ÜÀ» ÇàÇÏ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÕ´Ï´Ù.
¿ì¸®³ª¶ó´Â ÆÈ¸¸´ëÀå°æÀÌ ÀÖ½À´Ï´Ù. |
|